美索不达米亚医药女神谷菈和她忠实的神庙狗狗

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谷菈是古代美索不达米亚神系中的医药之神，是医生、治疗和制药技术的保守神，也常与阴间与转生联系在一起。在一些留存至今的古代泥板和碑文中，她常被描绘为一名坐着的女性，头顶绘有星辰，身边总是带着一只狗，既是她的起源，也是她的圣兽。

谷菈源自苏美尔神系，根据目前出土的考古资料，对她的崇拜至少可以追溯到大约公元前2047-1750年乌尔第三王朝，也是苏美尔文明趋于极盛的一段时期。她最早被称为芭乌(Bau)或芭芭(Baba)，是狗女神。后来可能是人们注意到狗舔舐自己的伤口后似乎愈合得更快，就把狗和治愈联系在了一起，狗女神芭乌也成了治疗和医药女神。

谷菈的意思是“伟大的”，通常被理解为“伟大的治疗术”。她在苏美尔被称为“黑发人，也就是苏美尔人的伟大医生”，一位为人们带来健康和幸福的大女神。谷菈有时也被称作宁卡拉克(Ninkarrak)， “卡尔女士(Lady of Kar)”，通常被理解为“护墙女士”，意指她像屏障一样保护身体健康；或是“卡拉克城女士”，或许是狗女神的芭乌的早期崇拜中心。后来对芭乌的崇拜传到了以苏美尔月神命名的城市以辛，她又被称为宁以辛亚(意为“以辛城女士”)。她的主要崇拜中心在伊辛，尽管她的崇拜从南部的苏美尔蔓延到阿卡德，最终蔓延到整个美索不达米亚地区。在两河的古代医学文本和咒语中，她也被称为belet balati，意为“健康的女士”，或者Azugallatu，意为“伟大的治疗师”。

学者杰里米·布莱克指出，谷菈的这许多名字显示她同化了这些女神。比如当她在尼普受到尊敬时，她被称为尼尼布鲁，意为“尼普的女王”，与英雄神尼努尔塔联系在一起。她的名字还有宁提努伽(Nintinuga)和尼姆丁度(Nimdindug)，可能是因为还有其他城市把她视为守护神。在古巴比伦后期（公元前2000年至公元前1600年），她的名字最后被固定为谷菈(Gula)，这是她今天最为人所知的神名。
在两河神话中，谷菈被视为神王天神安努的女儿，是安努在创世之初创造出来的几个孩子之一，她的丈夫/配偶被赋予不同的身份，比如作为治疗神尼努尔塔(Ninurta)，神圣判官帕比尔萨(Pabilsag)，或是农业神阿布(Abu)。学者斯蒂芬·伯特曼认为，她的配偶中至少有两位与农业有关，可能象征着药用植物的应用”。

和阿斯克勒庇俄斯一样，神话中谷菈也有两个儿子和一个女儿，分别叫做达木(Damu)、尼那祖(Ninazu)和古努拉(Gunurra)，都是治疗之神。达木是苏美尔人主要的康复男神(也有人说是女神)：“达木可以治疗撕裂的韧带”。他通过魔法和“科学”结合方法来治疗疾病，常和谷菈一起在治疗咒语中被提到：谷菈是至高无上的治疗之神，她的神力通过达木为中介传导给医生。
两河神话中还有一个叫达木的神祇，他是智慧水神恩启(Enki)的儿子，也是乌尔以东的南方果园密布的吉尔苏(Girsu)城的保护神。这个达木是个植物神，尤其是庇佑春季草树茎秆中汁液流动的神祇。他名字的意思是“孩子”，对他的崇拜集中在女性信徒中。当秋季达木躺在他的保护木雪松树下消失时，信徒们就会开始哀悼和寻找他。当春季达木再次出现时，她们的搜索才告一段落。
对达木的崇拜后来与有类似仪式的苏美尔牧神塔穆兹（Tammuz，也被称为Dumuzi）崇拜融合在一起。塔穆兹是苏美尔最重要的女神伊南娜重生故事的中心人物，是死亡和复活的象征，有关他的神话可见： 为了大地的季节轮回，我们需要杀死多少个美少年？
古努拉可能是代表药草或是健康女神。尼那祖则和蛇、冥界和康复有关，他的符号拿着一根与蛇缠绕在一起的权杖。这个符号也被埃及人用来代表他们的魔法和医药之神赫卡(Heka)，后来又影响了希腊魔法、治疗和书写之神赫耳墨斯手持的双蛇杖（不过这个也与埃及神透特有关），可能还影响了阿斯克勒庇俄斯的单蛇杖。今天，作为医学之父希波克拉底的象征，蛇杖在世界各地的医疗机构中随处可见。

谷菈的治疗能力通常可以使病人恢复健康，无论这种疾病是由神、鬼或恶灵引起的。作为医药女神，谷菈也经常被要求帮助受孕，并出现在祈求生育的碑文中。然而谷菈并不总是那么善良和热心，她的脾气也很暴躁。女神在诅咒中被召唤的次数几乎和她在治疗中被召唤的次数一样多。人们认为她被激怒时能够带来地震和风暴，她的绰号包括“暴风雨女王”和“她让天堂颤抖”。
或许是因为，在古代两河流域，疾病被认为是来自诸神的惩罚或对个人的警诫。当初众神创造了人类代替他们做劳役，因此众神照顾人类，为人类提供福祉。然而，由于人类有犯罪的倾向，因此众神有时需要以疾病或痛苦的形式加以提醒，把人类纠正回到正确的道路上。即使一个神打算让病人治好，另一个神也可能被冒犯，不管献什么祭都拒绝被安抚。
更复杂的情况是，疾病可能还有其他超自然的原因，诸如冒犯了恶魔、恶灵，或愤怒的鬼魂，特别是那些非自然死亡，或没有被妥善安葬的人的鬼魂，例如溺水或阵亡的死者。如果忽略了为死去的亲人献祭的义务的话，他们也可能也给生者带来麻烦，更糟糕的是，一个完全无辜的人也有可能生病，虽然他们只是被殃及的池鱼。即使医生正确地施每一个咒语，使用适当的药物，但他们还是会死。
不难想象，对当时的人们来说获得医药女神谷菈的庇佑是多么的重要。她的愈疗能力受到了极大的尊重，就像她的脾气受到了极大的敬畏一样，她被称作“大地的疗愈者”、“恢复破碎的完整”和“恢复生命的女士”。谷菈给大洪水后众神创造的生灵注入了生机，使它们有了生命。她为人们带来治疗的手段，庇佑着拥有令人印象深刻的大量医学知识的医生，指导他们照顾病人、安抚神灵和亡灵。

为了安抚谷菈，国王们会为她竖起纪念石碑，一块由尼布甲尼撒一世（公元前1125-1104年）竖起的石碑上铭刻着：“如果有人要污损或移走它，愿天地之王尼努尔塔和厄舍拉的新娘谷菈摧毁他的地标，抹去他的后裔“。人们还常在她的神庙献祭、祈祷和献上供品，在那里她的圣兽狗子可以自由地游荡，作为她神圣的伙伴被照顾得很好。谷菈神庙举行的仪式和其他神灵的仪式有一个显著的区别，那就是狗会以某种方式参加仪式，尽管为它们所做的细节尚不清楚。可能它们被在祭祀仪式中献祭给女神，因为有30多条狗被埋在通往以辛谷菈神庙的斜坡下，不过也有可能这些狗可能只是神庙里的寺狗，被作为护卫灵光荣地葬在入口处。

20世纪50年代在尼姆鲁德市发现的尼姆鲁德犬陶瓷雕像是谷菈最著名的护身符雕像之一。这种陶瓷狗雕像被埋在谷菈神庙门口和门槛处，雕像上通常刻有谷菈的名字，以保护献祭人免受伤害。除了尼姆鲁德，还有一些地方比如亚述王城尼尼微也出土过这种狗雕像。出土的碑文上说，埋葬狗的雕像（或真的狗）——是一种强大的护身符，可以保护一个家庭免受邪恶侵害。

在汉谟拉比（公元前1792-1750年）统治期间，大部分的女神失去了威望，男神主宰了神系，但谷菈继续以同样的方式受到崇拜，受到同样的尊重。她被称为“药草种植者”，这将她与农业联系在一起，人们崇拜她，希望有一个好收成，有生育力，以及身体健康。
对谷菈的崇拜一直持续到基督教初期，她在近东地区和伊希斯、雅典娜等许多更为人熟知的女神一样受欢迎。后来，随着基督教在人们心中越来越根深蒂固，对谷菈的崇拜逐渐衰落，到了公元一千年末，她已经被人们彻底遗忘。