《EVA》文化原型溯源解读（一）：预言、福音和末日

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最近重新补完了《Eva》，对这部开创动漫主流考据风潮、且自身仍在不断演变的作品，有了一些新的认识。这部作品，可以说是对其设定中所借用的各种文化原型的一次互文。所以，需要将这些原型放回其本身所在的思想体系和文化背景中，才能真正理解其含义。这不仅可以帮助我们解读「eva讲的是什么」，更可以进一步回答「它为什么是这样」。
在解读中，我们要避开一种常见的误区，就是将《Eva》中的一些关键元素，只对应一个单一的原型上，然后将其简单生硬的套用进去，并且局限在犹太教-基督教体系中。这是不符合创作事实的。具体到《Eva》上，有三个需要格外注意的点：
第一，同一个元素（如人物、事件）身上，汇集了多个原型，分别在其不同的方面体现出来。典型的如莉莉丝。她在作为“人类起源”的层面上，对应犹太教传统中的莉莉丝作为“恶魔之祖”那部分，但并不具有“妻子”和“母亲”的身份，因为她并未和任何人结合（无论是亚当还是撒旦），而是独立孕育了人类；而在尚未发生的第三次冲击中，才开始具备了“母神”的含义；但这个“母神”的神性，则更多源自古希腊俄耳甫斯教中的夜神尼克斯。
第二，《Eva》是一部带有鲜明颠覆性质的作品。所以在故事中，会将一些元素刻意与其原型的身份、正邪等层面翻转过来，可以称之为「魔神倒转」。最典型的比如人类与使徒的身份。
第三，《Eva》在表面上完全使用了一套犹太教-基督教的“语汇”，比如亚当、莉莉丝、使徒、朗基努斯之枪、无处不在的十字架意象。但其内核却并非如此。至少一半其他宗教和哲学观念，隐藏在这层犹太-基督教表象之下，譬如多次出现的“卵”的意象。这部分是常被忽略的。

笔者认为，《Eva》的世界观主要有四个来源：
犹太教-基督教传统、卡巴拉、二元论
泛希腊传统：俄耳甫斯教传统、柏拉图主义
近代德意志哲学：黑格尔、叔本华、尼采
荣格的精神分析心理学
这些内容都会在后文重点分析。
因为《Eva》中存在大量与真实世界相同的文献、人物等名词，但两者含义有微妙差别。提到eva中的，一律加上下划线（如《死海古卷》），以避免混淆。
本文对《Eva》世界观的引用，原则上以漫画版为准，部分涉及tv版和老剧场版。大量剧透，请谨慎阅读。
基于预言书的弥赛亚计划
《Eva》故事的核心，是基于一本出土的经书《死海古卷》的预言而进行的救世主行动——“人类补完计划”。Eva的建造、Nerv等组织的建立，都是为了这个目的。
这部《死海古卷》是真实存在的，一般会作为解读的起点。但不能将其孤立来看。《死海古卷》并没有很多人以为的那么特殊，而是公元前的三个世纪中众多犹太启示文学的一份子。要讨论它，首要将其共性与特性分开。
事实上，在那之前，还有一个更先的第零问题，就是
为何要根据一部古经书的预言来制定那么宏大的计划并行事？
这涉及到犹太人的历史和他们的弥赛亚信仰。犹太人是一个多灾多难的民族。他们的前身以色列人，在《圣经·旧约》中被认为同一位先祖雅各（Jacob）的后代。雅各的十二子的后裔，演化为以色列人的十二支派。他们在埃及沦为奴隶，由摩西从埃及带出到达迦南地（今天巴勒斯坦、叙利亚和黎巴嫩沿海），这就出埃及的故事。在迦南，他们经过和当地人不停的战争与交往后，于前十世纪拥有过短暂的统一强大的王国，就是大卫和所罗门两位王统治的八十年。之后王国分裂为南北两支。北部的以色列国的十一支派被亚述王国所灭，逐渐融入其他民族，被称为“失散的十一支派”；南部的犹太王国，只有犹大支派和一部分作为祭司的利未人，亡于新巴比伦王国国王尼布甲尼撒二世，比北国亡国晚几十年，他们就是后来的犹太人。
犹太人被巴比伦人迁往巴比伦本土，负担劳役和苦工，这一事件史称“巴比伦之囚”和“大流散”。这一事件带给犹太人的文化心理的影响是不可估量。处于流亡和痛苦中的犹太人，盼望救世主出现解救他们的痛苦，于是慢慢形成了弥赛亚信仰（Messianism）。

“弥赛亚”一词，即希伯来文的Messiah，现在一般将其含义理解为“救世主”。在希腊语中译为Christos（Χριστός），即“基督”，也就是后来耶稣的称谓。它的原意是“受膏者”。公元前一千年前后，东地中海地区常由德高望重的先知或祭司，在新继任的君主或圣职者的头上涂抹膏油，来确定其地位的神授，称为“膏立”。所以最初的弥赛亚是现世的真实君主。
但“大流散”中的犹太人，已经没有了国家和国王。所以他们热切盼望大卫式理想君主的再临，带领民族走出奴役，重建强大的国家。所以“弥赛亚”演化成了“未来的理想君主”的含义。后来他们虽然被波斯的居鲁士大帝允许回到故乡，但在亚历山大东征后，又受到希腊人和罗马人的进一步迫害，尤其在宗教方面。
于是犹太人进一步产生了“末日”的观念，并认为末日已经指日可待。末日来临时，上帝会实施最后的审判，摧毁一切邪恶，建立起崭新的理想公义的王国，不仅是犹太人的，也是世界性的。而弥赛亚则演化为末日的“救世主”，在末日中降临，协同上帝进行最终审判，并永久统治末日后新的理想世界。
“弥赛亚”属于未来，又受到极度的期待，所以出现了大量的“预言书”。它们预言的就是弥赛亚的降临。描绘“理想君主”式弥赛亚的预言，多见于《圣经·旧约》中写作于“大流散”时期的以赛亚、耶利米、以西结等先知的诸先知书中。而描绘作为“末日救主”的弥赛亚的，则主要是风行于公元前后两三百年的犹太启示文学。作者常常以晦涩的象征笔法，预言末日必然来临。其中《但以理书》提出了“人子”一词，成为与“弥赛亚”的同一概念。
这些预言书中，都列举了“弥赛亚”降临时的景象与诸多要素，并描述了弥赛亚降临后的世界。譬如：
因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”(以赛亚书7:14)

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷；他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。” (以赛亚书9:6-7)

耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义，在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；他的名必称为耶和华我们的义。”（耶利米书23:5-6）
而托名先知以斯拉的启示文学、《旧约》的次经《以斯拉下》中，则对弥赛亚降临及末日的预兆有着更为详细的描述：
这些就是征兆：当所有世人都处于大混乱的剧痛中时，末日就要到了。通往真理的路将会被遮蔽，世上也不会再有任何信仰。邪恶将会不断滋长，直到它变得比你们已经知道的还要糟糕。

你现在看到的统治这个世界的国家将会成为废墟，没有居民，也没有旅客。在这之后如果至高者上帝让你活得足够长的话，你将会看到那个国家处于混乱之中。

太阳将会在夜里突然闪耀，月亮将会在白天显现。树木将会淌下血滴，石头会开口讲话；各国将会处于混乱之中；星辰的运行也将会改变。

一个被所有人讨厌的国王将会开始执政，百鸟也都将飞逝。鱼儿将被冲上死海的岸边。一个谁也不认识的人会在夜里出声讲话。每个人都能够听见。大地将会在很多地方开裂从里面喷出火焰来。野兽将会离开田野和森林，妇女在月经期间会生出怪物。淡水将会变咸。各处的朋友将会相互进行攻击。知识将会消失，理智也会隐藏起来，尽管许多人去寻找它们，但却无法找到。
这就是《死海文书》出现的历史背景。在这一层面，它并不特殊。在《Eva》中借用的部分，起到的就是和以上相似的一本“预言书”的作用。
在预言书出现的时代，很多信徒都对其笃信不疑，并遵循一系列戒律，等待弥赛亚的出现。在弥赛亚出现时，找到他，并且跟随他实行奇迹。《Eva》中的SEELE就是这样一群笃信预言书的信徒，并且他们掌握着大量的社会资源，因此能够一直推动弥赛亚的降临计划，也就是“人类补完”。

福音书的应验
在《旧约》的先知书和启示文学中，有大量关于弥赛亚降临的预言。那么这些预言后来应验了吗？
基督教徒说应验了，犹太教徒说没有。
在《圣经》中，《旧约》是犹太教的经典，并被基督教承认和继承。而《新约》则是基督教独有的经书。在《新约》中有四部都是记载耶稣生平的，分别为《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》，合称“四福音书”。
《旧约》的先知书对“理想君主式弥赛亚”的预言，综合起来，可以大致勾勒出这样一幅图景：大卫家族的子孙、由童女怀孕所生、将谦卑地骑驴进入耶路撒冷称王、既是王又是祭司、统治公义王权将永存。
而《新约》中四福音书记载的耶稣生平，就是对这些预言的回应。耶稣的信徒因此相信，耶稣就是预言中的弥赛亚，并且是上帝耶和华之子，所以称他为耶稣基督（使用希腊语的“基督”，是因为保留至今的《新约》最早版本是希腊文写成的）。耶稣在《旧约》的基础上，创立了革新性的教义和教派，后来发展为基督教。他最初的信徒也都是犹太人，最重要的是参加最后晚餐的十二使徒，以及后来加入、对教义和传道有巨大贡献的圣保罗。经过使徒们的不断传道，基督教很快成为超越民族的普世宗教。

而其他的犹太人、尤其是当权者并不认可耶稣，认为他是异端。经耶稣门徒中的叛徒犹大的出卖，在“最后的晚餐”上，耶稣被抓捕，并在犹太人的强烈要求下被管理耶路撒冷的罗马总督彼拉多判处死刑，钉死在十字架上。但他的信徒相信，耶稣在死后三天从坟墓中复活，并在橄榄山顶升天。
耶稣在十字架上时，一位罗马百夫长朗基努斯曾用长枪刺穿耶稣的侧腹，以确定他的死活。长枪刺出的圣血溅入几乎失明的朗基努斯的眼里，让他重见光明。他在此刻被感化，成为一名能行奇迹的修士。而这把枪，因为染上了圣血，也成为基督教的圣物朗基努斯之枪（Lance of Longinus）。所以在《Eva》中的朗基努斯之枪可以刺穿一切AT-field，因为它是以这柄曾刺穿神之身体的长枪为原型。

从上面可以看出，四福音书的内容，就是对弥赛亚预言的兑现。而《Eva》的故事主线，同样是对《死海文书》预言的实现，所以它的名字叫做《新世纪福音战士》（新世纪エヴァンゲリオン），而真嗣对应的就是人子耶稣。但这个借用，仅止步于“这是应验”这一步。具体的「应验」内容，是和四福音书记录的内容毫无关系的。
《Eva》里《死海文书》的预言，和真实的《死海文书》并无太大关系。其中「预兆」的诸要素，或者说触发条件，主要是按照《新约》中耶稣受难的意象加上古希腊的俄耳甫斯教传统来重新创作的，一共三个（希腊传统和卡巴拉部分我们后面再详述）：
十位eva聚齐（源自犹太教神秘主义卡巴拉）
朗基努斯之枪刺向初号机（源自《新约》福音书中的耶稣受难）
亚当、使徒或eva与莉莉丝结合（源自俄耳甫斯教）
第三次冲击
这里出现一个问题，耶稣作为预言中的弥赛亚降临人间，但他既未成为世俗的犹太国王建国复兴（按《旧约》先知书的说法），又没有带来末日（按启示文学的语言）。那么他的降临意味着什么？基督教的解释是，耶稣作为上帝的独生子降临人间，并在十字架上牺牲，以此救赎了人类的罪。因此在未来最终审判中，虔诚信仰的人们得以被赦免，从而可以获得永生。
而末日仍然存在，只是被延后了。在《新约》的最后一篇《启示录》中，许诺给人类一个新的、基督教意义的末日。在那时耶稣会第二次到来，世间万物毁灭，永恒的神之国降临，人类按照其善恶与信仰被最终审判，决定其去向。
这里要特意说明一点，在基本所有的宗教中，「末日」都不是一个我们常常以为的“坏”的概念，而是值得期待之日。它包括「灭世」和「重新创世」两个环节。末日必然伴随“新生”，意味着不完美的现状世界的结束。往往以信仰和道德决定人在之后的去向，义人会永久生活在理想幸福的新世界里，恶人则毁灭或受永远的惩罚。
在犹太的启示文学中，《以斯拉下》对末日的描述最为详尽。
“末日审判就好比一个圆，正如一个圆没有开端没有末尾一样，那些前进的人不会太早，后来者也不会太迟。”

无形的城市将要显现，现在被隐蔽的陆地也将被看见。

每个经过我所预言的劫难而活下来的人，也都将见到我要做的奇妙的事情。我的儿子弥赛亚将会和他的同行者一起出世。他将为那些幸存者带来四百年的幸福。

在那时期终结时，我的儿子弥赛亚和全人类都将灭亡。然后世界将恢复到原初的寂静。在七天的时间里，它将会像初始时一样。没有人会活下来。七天之后，这个腐朽的世代将不复存在，一个新的时代将会被唤醒。

大地将释放出沉睡在那里的死者，死者的灵魂也将从被禁之地被释放出来。至高者上帝将会出现在他的审判席上。怜悯与耐心将会完全消失，被审判所代替，真理和忠诚将会再次坚定地站稳脚跟。人们的善行和恶行都将显露无遗，奖赏和惩罚也将接踵而至。苦刑之穴和地狱之火都将显现，与它们相对的是充满欢乐与安逸的天堂。

审判日将会没有太阳、月亮或星辰；没有云、雷或闪电；没有风、水或空气；没有黑暗，夜晚或早晨；没有夏天，春天或冬天；没有热、霜或寒冷；没有雹、雨或露水；没有中午、黑夜或黎明；没有白昼、月亮或光。”
《Eva》中对预言的「应验」部分，首先是“第三次冲击”，也就是「灭世」环节。它有两种可能形式：一种是人类全部在冲击波中死亡；另一种则是所有的人类的肉体消融，灵魂脱出合为一体，失去每个人的个体。无论哪一种，都将毁灭所有的人类，包括作为“人子“的真嗣和推进这一进程的SEELE。这一点是以犹太启示文学中“毁灭”部分为原型。

非基督式的重新创世
「末日」并非真正的终结，而是为接下来的「重新创世」做出准备。
在《Eva》中，这部分和「灭世」环节一样，分成两种可能：第一种是人类作为“暗之子”被从地球上彻底消灭，之后的世界完全属于使徒，与人类再无干系。第二种就是 “人类补完”。后者才是SEELE要推动的结果，它的内容与犹太教-基督教文化完全无关。
福音书中耶稣的降临，带来的是对人类的救赎，但“人类补完”并不带有救赎的性质。而两大宗教末日后的创世，最大特征在于以道德和信仰为标准进行审判，决定每个灵魂的去向。这种道德性和对不同人的区分，在《Eva》中完全不存在。
《Eva》的“人类补完”是“将人类灵魂合为一体”。而这种观念，在所有的犹太教、基督教传统中则都是不存在的。
所以《Eva》的“人类补完”，即「重新创世」环节，与犹太教、基督教体系基本没有关系，这是解读时很容易走偏的一点。它的文化原型，主要源自泛希腊的俄耳甫斯教和柏拉图主义，并在近代哲学和荣格理论中有所体现，这是后话。
第零问题已经解决，下一章，我们将正式进入对《死海文书》的解读。