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我发现上一篇文章有很多问题，最严重的是立意不清晰，“游戏产业”“世界观”、“文化内核”、“中国特色”这些词不准确、有歧义、可讨论的问题太多，容易把大家带偏，话没说清楚，我很抱歉。所以我这两周做了些功课，尝试用更专业的方式来描述我的问题。
首先需要引入“虚构层”的概念，它是游戏叙事更专业一些的说法，包含游戏的背景设定、世界观、游戏角色的塑造、游戏剧情的情节发展、矛盾冲突等，甚至还要带一点哲学思辨。这样游戏就可以相对严谨的划分为玩法部分和虚构部分。而“虚构层”对于游戏作品的价值在于，从心理层面赋予玩家继续操作下去的动力，同时弥补玩法部分无法做到的内容，即：与玩家建立情感连接，使玩家产生幽默、恐惧或者其他沉浸的感觉，让玩家持续获得成就感。（参考B站UP主“路无悔”的视频，感兴趣的朋友请看原视频）
调整之后，我把这个系列的立意控制一下，把想和大家讨论的问题控制在：
一款国产游戏除了玩法优秀之外，它的虚构层应该如何通过对于中华文明精神传统的挖掘和展现使得游戏可以与现代中国玩家建立起深度的情感连接，使得玩家获得沉浸的体验并持续产生成就感。
在正式开始之前，因为最近在准备这个系列的材料，一边玩大家推荐的游戏，一边看上网看视频，我不得不先说说我对于中国游戏产业的一些观点：
第一：希望中国游戏产业是包容性的，博大的，希望中国游戏玩家群体也是具有包容性和博大精神的
我们是不是应该努力表达国风的元素？当然应该。因为在文化产业上，特别是游戏行业上，这种产品还是太少了。我是从小玩欧美和日本游戏长大的，希望未来的年轻人和孩子们有更多优秀的国产游戏可玩供选择。
但国产游戏是否就不应该体现外国元素呢？我认为不是，国产游戏行业可以去做二次元，也可以做赛博朋克、蒸汽朋克、后启示录等等。游戏作为一种艺术形式，本身就具有传播性和改良性，也会相互借鉴与融合，这在其它艺术领域也是一样的。我们顶个外国游戏的皮一样可以讲中国故事，难道国家交响乐团穿着西装用西洋乐器演奏了《黄河大合唱》，这就不是中国的乐曲了么？
中华文明哲学思辨的一大特色就是其包容性。我们拿佛教来举例子，在魏晋以前，中国的传统思想是先秦子学和两汉经学，佛教完全是外来的和尚，在佛教思想传入中国的过程中，曾经与那个时候的中国传统思想发生过巨大的争论和冲突。到隋唐之后，佛教与中国传统思想文化不断碰撞融合，佛教中国化基本完成，诞生了诸多中国化的佛教流派，这些佛教流派的思想已经不是从印度流传过来时的样子。然后一直到宋代，中国化的佛教各宗派走向融通，儒、释、道三家日益相互调和，佛教思想彻底成为中国传统思想文化和哲学体系无法分割的一部分。虽然花了超过1000年的时间，中国人还是完成了这件事情。
从这个角度来讲，西方文明的近现代思想成规模传入中国才不过100多年时间，我们现在讨论国产游戏行业是否应该表现外国元素可能也是西方思想中国化过程的一部分。任何欧美的或者日本的文化元素和游戏主题都不应该成为国产游戏的禁忌，我们应该努力展现自己的特色，表达我们的不同。我们也应该努力去探索和解构欧美日的文化元素和游戏主题，甚至可以把多种文化面对同样主题时表现出来的差异性作为游戏虚构层的核心矛盾来展开故事。因为这就是当今中国社会最大的思想特征，也是中国文化产业最应该挖掘的宝库，放眼世界没有任何一个国家和地区拥有如此巨大规模的人口在一边吸纳来自多种文明的思想，一边挖掘自身文化的精神传统，同时在内部产生剧烈的讨论和碰撞。
第二：不希望给中国游戏产业的从业者套上道德的枷锁。
中国文化的崛起也好、输出也罢，从来也不是只靠游戏一个行业就能实现的。如果有从业者愿意去探索具备中华文明精神传统的“虚构层”，愿意致力于去通过游戏让国人乃至世界各国人民与中华文明的传统精神建立起情感连接，乃至完成文化输出，毫无疑问非常伟大，我们当然应该给予关注和支持。但是作为玩家我们不应该要求所有的中国游戏产业从业者都必须以此为目标和信念。
一方面，游戏作为一种艺术作品，立意和主题当然重要，但技法同样重要。游戏的玩法、关卡、数值、叙事、互动同样重要。范仲淹的《岳阳楼记》是名篇，立意高远；曹植的《洛神赋》就不是名篇么，谁说文辞华美对文学就不是贡献呢。所以对于在游戏玩法、游戏数值、美术表现、互动体验、技术提升、叙事、音效等各个方面进行突破的国产游戏，我们都应给表示支持。就像《黑神话》对于高精度建模的挑战和《原神》的开放地图，这些尝试对于中国游戏产业的发展必然是有助力和积极影响的，我们应该认可。
另一方面，游戏是一种面向C端的消费产品，它必须要为市场服务，也必须要为愿意花钱的玩家服务。商业化游戏一定会有商业化的表现，《EVA》在动画史上无疑是伟大的作品，但GANIX旗下作品也一直饱受媚俗和卖肉的诟病，这是向市场的妥协。既然大家觉得影视行业叫好但不叫座是个常态，那游戏行业也一样，游戏行业的从业者也要吃饭的。我们玩家没有权利一边要求我们的从业者都饿着肚子去探索中华文明的精神内涵，然后自己连买断式的消费模式都不接受，一定要白嫖。中国游戏产业现在的氪金模式，不是游戏从业者灌输给玩家的，这个模式就写在当年那些单机游戏厂商的尸首上，写在第一批国产网游的血泊里。我们必须把现代文化产业当成工业化的一部分来理解而不仅仅是文化本身，我们在文化产业领域的工业化水平目前还远远落后于西方，远没有我们在自然科学领域追的快。中国游戏产业2020年的全球市场收入规模才不到7000亿，腾讯还占了一半多。我们都为中国通信行业的成就自豪，须知中国通信设备制造业的市场规模要将近4万亿，可以充分实现产业链分工，而且从业者的待遇非常好。
路漫漫其修远兮，吾辈将上下而求索。
前面说了些题外话，回到立意本身：“挖掘中华文明精神传统可以让我们不只是讲个启示录的故事，不只是讲超级英雄，不只是讲皈依神还是抛弃神的人性矛盾，不只是讲个人与家庭，不只是讲命运的悲剧。但怎样才能让现代社会的中国人感同身受呢，毕竟，经过近代百年的冲击，大部分国人对于本国古代文化已经非常陌生了。”
首先，中华文明精神传统，本身就具有很强的现代性和历史穿透性。
中国文明的精神传统，聚焦于人，聚焦于人的生命情感体验。以“人”为主题，表达“生命情感”。因为聚焦于人，所以它本身就具有现代性特质，因为以情感为表达方式，所以它穿透历史。
“人应该如何安排自己这最难安排的一生，如何面对外在的困境、如何面对内心的挣扎，感到没有路走的时候该怎么办？”几千年来中华文明思想史围绕这一个主题展开。
熟悉文艺复兴的同学应该了解，文艺复兴的核心是人文主义精神，提出以人为中心而不是以神为中心，肯定人的价值和尊严。我们也应该知道，周以后的中华文明精神传统一直都具有人文主义的特征，中国社会思想的解释权并未被宗教集团或者祭祀阶层垄断，社会各种团体均可以表达自己的立场。春秋战国的百家争鸣既是思想交锋，也是各家所代表的各阶层对于社会权力的竞争。
正因为中国古代社会一直存在充分的社会权力斗争，任何思想要流传，必然面对反对者的质疑，该思想必须能自圆其说；同时，思想落地的过程中，必须要和社会实际结合，这便是实践。这是中华文明精神传统的实践论与矛盾论。比如儒家崇尚礼节，从正面的角度，儒家认为“礼”是其推崇的思想在社会生活中的具体实践；从负面的角度，儒家也反对繁文缛节，反对并非出于“敬”的形式的礼。
说到这里，就不得不提到马克思主义。在马克义主义提出以前，西方哲学尊崇柏拉图主义的传统，哲学研究的是“由理性的抽象所获得的对象”。柏拉图将世界划分为感性现实世界和理念世界。感性世界的物体的真理，存在于它所模仿的那个理念。理念可以由理性来讨论，对理念进行全面思辨性、理性的描述，这是柏拉图的本体论。在这个过程中没有人类情感的参与，这种哲学思路，在近代自然科学的发展中，具有巨大的价值。但以此为基础对人类社会进行分析和讨论，就存在诸多的问题，因为人不是纯粹理性的。
这也是为什么我们看西方世界的一些行为，总觉得“好像有道理，但怎么就觉得不是人话呢？”在马克思主义之后，西方哲学才逐步将“人”这个主体的要素纳入哲学思辨。这也是为什么中国人反倒能比较容易理解和接受马克思主义的许多理论，因为这与中华文明的精神传统存在哲学思辨上的连续性。所以那句“历史和人民选择了马克思主义”并不只是政治标语。
第二，生活在现代社会的国人，经常接触到的，对于中华文明精神传统的印象和理解，已经经过了现代性的提炼和诠释。
现代社会国人都熟悉《四大名著》，各种假期轮播，BGM深入骨髓。
而四大名著本身，就是中国传统文化作品中现代精神较强的代表。首先有三本是成书于明朝，《红楼梦》我下面会讲，那个时候的中国思想已经具有了崇尚个体差异的现代性。而到了由《四大名著》改编的电视剧，制作组更是对原著进行了现代性的艺术诠释，《三国演义》中再也没有尊刘抑曹的封建传统，神仙法术也基本被剔除干净，还给原作描述不多的女性角色赋予了极高的历史评价和艺术再创作，电视剧版的《三国演义》表现的是“不同出身不同性格但均希望成就一番事业的人们，如何后天努力，如何自我修正，如何面对风险与挑战，在机遇与诱惑面前如何抉择，他们是怎么说的？又是怎么做的？他们是怎样的结局？”那是属于中国人的浪漫英雄史诗。
周公瑾在群英会上舞剑而歌：“丈夫处世兮立功名、立功名兮慰平生“，大争之世，凡有血性，必有争心。你可以选择“良禽择木而栖、良臣择主而事”，你也可以“忠臣不事二主”，中国人不是看你怎么说怎么想，而是看你怎么做。吕布弑父（义父）邀功，被骂“三姓家奴”；关羽“土城三约、挂印封金”，被赞“来去明白”。所以电视剧版的《三国演义》想展现的不只是184年的东汉，也包括20世纪80年代的中国社会。
再比如，《战国策》在中国历史上非常不受正统儒家学者待见，比如朱熹就批评它为“乱世之文”，但是朱熹也承认《战国策》的进步意义：“有英伟气，非衰世《国语》之文可比也”。所以这部在古代中国很长时间不被官方学者认可的《战国策》。在现代中国的中小学课本里，一口气收录了6篇，很多著名诗人和现代小说家的文章都没这个多。
同样的，对于历史上的英雄人物，古代社会可能更多的强调“忠君”，而我们现在更强调对于国家和民族的热爱。面对诗歌，宋人读诗，关注的是技法；我们的课本选诗，突出杜甫对百姓疾苦的关注。这都是现代性诠释的例子。
第三，深度挖掘本国艺术哲学作品，中国人对于高度抽象的概念极其擅长，中国古代哲学和艺术作品中的抽象理念具有通用性，可以有效的映射现代社会。
我们不要高估古人拥有的现代科学知识，也不能用现代思想道德的标准去要求受到时代局限的古人，但是我们决不能低估一个古人的哲学思辨和精神世界的严谨性，他们并不只是酸儒或者奴才。中华文明精神传统具有强大的哲学思辨性，历史上每一个在努力实现自己人生目标的人都在苦苦思索世界的规律和自己人生的意义，这些人和我们近代救亡图存的仁人志士，和当今的仁人志士们一样，他们的思想都可以为我们现在的艺术创作提供思路。
比如提起《红楼梦》，大多数人的理解可能只是爱情小说或者封建礼教的悲剧。但是我们来看一下书中第二回，贾雨村的一段宏论：
天地生人，除大仁大恶两种，余者皆无大异。若大仁者，则应运而生，大恶者，则应劫而生。运生世治，劫生世危。尧、舜、禹、汤、文、武、周、召、孔、孟、董、韩、周、程、张、朱，皆应运而生者。蚩尤、共工、桀、纣、始皇、王莽、曹操、桓温、安禄山、秦桧等，皆应劫而生者。大仁者，修治天下；大恶者，挠乱天下。清明灵秀，天地之正气，仁者之所秉也；残忍乖僻，天地之邪气，恶者之所秉也。今当运隆祚永之朝，太平无为之世，清明灵秀之气所秉者，上至朝廷.下及草野，比比皆是。所余之秀气，漫无所归，遂为甘露，为和风，洽然溉及四海。彼残忍乖僻之邪气，不能荡溢于光天化日之中，遂凝结充塞于深沟大壑之内，偶因风荡，或被云摧，略有摇动感发之意，一丝半缕误而泄出者，偶值灵秀之气适过，正不容邪.邪复妒正，两不相下，亦如风水雷电，地中既遇，既不能消，又不能让，必至搏击先发后始尽。故其气亦必赋人，发泄一尽始散。使男女偶秉此气而生者，在上则不能成仁人君子，下亦不能为大凶大恶。置之于万万人中，其聪俊灵秀之气，则在万万人之上；其乖僻邪谬不近人情之态，又在万万人之下。若生于公侯富贵之家，则为情痴情种；若生于诗书清贫之族，则为逸士高人；纵再偶生于薄祚寒门，断不能为走卒健仆，甘遭庸人驱制驾驭，必为奇优名娼。如前代之许由、陶潜、阮籍、嵇康、刘伶、王谢二族、顾虎头、陈后主、唐明皇、宋徽宗、刘庭芝、温飞卿、米南宫、石曼卿、柳耆卿、秦少游，近之倪云林、唐伯虎、祝枝山，再如李龟年、黄幡绰、敬新磨、卓文君、红拂、薛涛、崔莺、朝云之流，此皆易地则同之人也。
这一段话，将天地运势、历史兴衰、山川沟壑、人间百态，糅合在一起构建了一道完整动态的天下图景。曹雪芹将这段话写在红楼梦的第二回，既是曹雪芹对时局的讽刺，也是为了解释《红楼梦》人物描写的主题，他不要写皇帝、不要写诸侯将相，他不想歌功颂德，他不赞“仁人君子”、也不骂“大凶大恶”，他不要写任何中国政治传统符号化的人物。曹雪芹要写的人，拥有着人的情感、人的欲望、人的执着、人的善良，因而无法适应那个官场社会，一生可能都做不出伟大的功绩，但自身的命运和悲剧却一定会让同样为人的读者感同身受进而得到启发。
曹雪芹要进行文学革命，要写“真的人”。当然，作为传统文人，曹雪芹肯定也想“立言”。
怎么样？是不是都有鲁迅先生为阿Q做传的味道了。
总之，我希望国产游戏在挖掘自身文化的精神传统后，与玩家建立的情感链接是属于现代中国人的，我希望它表现出的问题是属于这个时代的，体现出现代中国人对于自己古代文明创造的思想和哲学的一种理解和再现，表现出一种中国人希望在自身古代文明思想的基础上结合外来现代文明思潮，寻找到自己当代内心精神家园的努力。
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