詹姆斯·I·波特(James I. Porter)[1]
1869年,年仅24岁的尼采以古典学教授的身份开启了他短暂而辉煌的学术生涯。当时,没人能预料到他会在短短十年后辞去教职,转而成为西方文明的叛逆者(enfant terrible):他只身向欧洲的道德传统与文化成就发起挑战,并最终成为该领域最为重要的批评家之一。同样没人能预料到的是,尼采会将古典时代(classical antiquity)的遗产锻造成他的武器,用以对抗同时代人对于自身时代感(their own contemporaneity)的认知。无论是在1869年之前的私人手稿里,还是在此之后的公开著述中,尼采始终遵循着这种思想。当今的读者大多认为他是在离开古典学界之后才转向哲学和文化批评的,但事实远比这复杂得多。
进入思想的成熟期之后[2],尼采在对古典时代进行论述时往往折射出对现代性的敌意。在尼采眼中,作为过去的古代和作为当下的现代彼此纠缠、难以分割,它们共同构成了一个“连字符式(hyphenated)”的整体。尼采认为,对古典时代的认知必须经由现代性的媒介(medium of modernity)才能实现,而对现代性掌握也需要依托于对古典时代的阐释才能达成:要想把握现代的知识、科学、艺术、政治,乃至时间本身的节奏与韵律(the tempos and rhythms of time itself),就必须先知晓古代文明对当下世界的塑造方式[3]——除了尼采之外,只有少数人意识到了这一点。古代文明(Antiquity)并非只是承自过去的遗物,它同时也是活跃于当下的因子。1875年的尼采如是写到:“古希腊文明(Greek antiquity)是人类历史的宝库,照耀着人类文化的启蒙与发展。它正是我们理解自身的途径”[4]。不过,自知(self-understanding)和自蔽(self-misunderstanding)往往只有一线之隔。倘若要像尼采那样挑战现代性之下的自我理解,就必须先对那些构成现代性并不断被其重构的古代世界的图像(the images of antiquity)提出质疑。尼采认为,人们可以借由多种路径对现代性进行批判,但无论选择何种路径,都势必涉及到对古典传统不同程度的认同或疏离。
遵循第一种路径的人抱有一种怀古伤今(critique modernity’s failure to match up to the ideals of antiquity)式的思想。在他们心里,古代是映照现代性缺陷的批判之镜,是令人向往的典范,甚至是用以攻讦现代性的武器。第二种路径则与其相反,它批评现代性对古代文明的依赖,将后者视为应被“憎恶(hated)”与“超越(overcome)”的对象。以上的这两种思想都源于十七世纪以来著名的“古今之争(Quarrel of Ancients and Moderns)”[5]。自启蒙运动起,这场争论被重构为两种立场的选择:一方坚守古典人文主义(Classical Humanism),另一方则信任现代科学与理性(Modern Science and Rationality)所取得的空前进步。到了尼采的时代,更多新的思想不断涌现,而他本人在很大程度上正是这些新思潮的启发者。
除了这两种观点之外,尼采还看到了第三种路径,那就是构建一种新的古代图景来批判现代性对古代的误读(misprisions)。此举的用意不在于追求史实,而在于构建出一个黑暗的“反古代(counter-antiquity)”,用以对抗它在当下呈现出来的那种光辉肃穆的形象。这样做的目的不在于维系或斩断人们对古典传统的认同,而在于促使现代性从自身对历史的误解中疏离(alienate)出来。为此,人们将被迫直面一个遭到拒斥的古代世界(an unwanted antiquity)。
第四种路径更为隐晦。它比前一种思想更进一步,预设了一种存在于古代与当代之间的历史连续性:古代世界充斥着血腥、暴力与非理性——这些特质以残酷与自欺为基础;而在现代世界,这些相同的特质被有意地忽视了。在尼采看来,现代性(contemporary modernity)隐约觉察到了这样一种事实:倘若它否定自身的这些特质,那么它也不得不否定自身与古代之间的关联。过去与现在于暗巷中相遇了。在这场令人不安的会面中,古代迫使现代与自身建立起本它本不愿承认的关联(unwanted identifications with the present)。
上述的四种批判路径贯穿了尼采的学术生涯。从早期的语文学作品起,尼采便将古代的意义当作一种现代性问题进行探讨。在他离开巴塞尔大学之后的创作中,也常在一些出人意料的地方引用希腊-罗马时期的著作[6]。尼采灵活运用古典时期的文本,以此探索古代与现代那令人不安的交汇。在他作品中所展现出的连续性(continuities),远比学界强调的断裂性(discontinuities)更为瞩目。
[1] 詹姆斯·I·波特(James I. Porter)。现任加州大学伯克利分校修辞学与古典学杰出教授、欧文·斯通文学讲座教授(The Irving Stone Chair in Literature)及批判理论项目成员(Program in Critical Theory),长期致力于跨学科研究,涵盖古希腊-罗马美学、尼采哲学、古典接受研究(Classical Reception)、犹太文学与批判思想(Jewish literary and critical thought)。他的代表作包括《尼采与未来的语言学》(Nietzsche and the Philology of the Future, 2000)、《古希腊审美思想的起源:物质、感知与经验》(The Origins of Aesthetic Thought in Ancient Greece: Matter, Sensation, and Experience, 2010)以及《荷马之思》(Homer: The Very Idea, 2021),并参与编辑“古典的在场(Classical Presences)”系列丛书。
[4] KSA 8: 6[2], p. 97 (‘We Philologists’, 1875; Nietzsche (1973: 351); emphasis in original).
[5] For developments in France, see Lecoq (2001). For Germany, see August Boeckh’s public lecture from 1850 in Ascherson (1858–59: 183–99, esp. 192–97), and Nietzsche’s inaugural lecture from 1869, ‘Homer and Classical Philology’, rpt. in KGW 2.1, pp. 248–60, esp. 250–1. For Victorian Britain, see Turner (1981) and Goldhill (2011).
[6] Evidence for the four options includes the following: (i) idealisation of antiquity: see Nietzsche’s early humanistic essay from 1872, On the Future of Our Educational Institutions (2015), renewing a defense of classical Bildung at the time of the contemporary Kulturkampf, but in opposition to the rise of a liberal and secular Kulturstaat under Bismarck (on which see Cameron and Dombowsky (2008), as well as the ‘monumental’ and ‘antiquarian’ views of history discussed in UM 2 (Nietzsche [1876]1997); (ii) hatred for antiquity: KSA 8: 3[68], p. 33 (1875); Nietzsche (1973: 299); ‘overcoming antiquity’: KSA 8: 5[53], p. 55; Nietzsche (1973: 315); cf. 5[174]; the ‘critical’ view of history: UM 2 and elsewhere; (iii) a dark, counter-antiquity, usually located in the preclassical archaic era but capable of erupting in later eras: BT, etc.; (iv) unwanted identifications: see the discussion following.
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